Была ночь. Царевич не мог найти успокоения на своем ложе. Встал и вышел в сад. Там он сел под большим деревом и предался размышлениям над жизнью и смертью, над бедствием разложения. Он сосредоточил свой ум и обрел ясность мышления, и полное спокойствие снизошло на него. Находясь в таком состоянии, умственный взор его открылся, и он увидел перед собой высокий и величавый облик Старца, исполненный спокойствия и достоинства.
    «Откуда Ты и кто Ты?» — спросил царевич. В ответ Видение произнесло: «Я — Шрамана. Угнетенный мыслью о старости, болезни и смерти, я покинул дом мой в поисках Пути спасения. Все вещи устремляются к разложению, лишь Истина пребывает в вечности. Все подлежит изменению и нет постоянства, но слова Будд остаются неизменными».
    Сиддхартха спросил: «Можно ли обрести спокойствие в этом мире горя и страданий? Я подавлен пустотою земных удовольствий, и всякая чувственность мне ненавистна. Все угнетает меня, и само существование кажется невыносимым».
    Шрамана отвечал: «Где есть зной, там есть и возможность холода. Существа, подверженные страданиям, обладают и способностью наслаждаться. Начало зла указывает, что и добро может быть развито. Ибо эти вещи — относительны. Там, где страдания велики, там и блаженство будет велико, если только ты откроешь глаза, чтобы увидеть. Как человек, упавший на кучу отбросов, должен найти ближайший пруд, покрытый лотосами, так же точно должен ты искать великое бессмертное озеро Нирваны, чтобы очистить скверну. Если озеро это не станет предметом искания, то вина не в озере.

    Так же, когда существует благословенный Путь, ведущий человека, связанного грехом, к спасению в Нирване, вина не в тропе, но в человеке, если тропа эта остается в стороне. И когда человек, отягощенный недугом, не воспользуется помощью врача, который может исцелить его, вина не во враче. Так же точно, когда человек, обуянный желанием злобных поступков, не ищет духовного руководства Озарения, вина будет не в этом освобождающем от грехов руководстве».
    Царевич внимал мудрым словам и сказал: «Я знаю, что достигну цели, но отец говорит, что я еще юн и пульс мой бьется слишком полнокровно, чтобы вести жизнь шрамана».
    Величавый Старец отвечал: «Ты должен знать, что для поисков Истины время всегда благоприятно».
    Трепет радости пронзил сердце Сиддхартхи: «Именно теперь время искать Истину. Теперь время порвать все связи, которые могут воспрепятствовать мне достичь совершенного озарения».
    Небесный Вестник выслушал с одобрением решение Сиддхартхи: «Иди, Сиддхартха, и исполни свое назначение. Ибо ты — Бодхисаттва, избранный Будда; тебе суждено просветить Мир. Ты — Татхагата, Совершенный, ибо ты установишь Праведность и станешь Дхарма-Раджей, царем Истины. Ты — Бхагаван, ты — Благословенный, ибо ты призван стать Спасителем и Искупителем Мира.
    Исполни совершенство Истины. И если даже молния обрушится на главу твою, не уступи прельщениям, уводящим людей с Пути Истины. Как солнце во все времена следует своему пути и не ищет иного, так и ты не покинешь тропы Праведности, ты станешь Буддою.
    Будь настойчив в исканиях твоих, и ты обретешь, что ищешь. Следуй твоей цели неотступно, и ты победишь. Благословение всех богов, всех ищущих Свет будет над тобою, и небесная мудрость направит твои шаги. Ты будешь Буддою, ты просветишь Мир и спасешь человечество от гибели».
    Так сказав, Видение исчезло, а душа Сиддхартхи была исполнена восторга. Он сказал себе:
    «Я пробудился для Истины, и я решаю выполнить мое назначение. Я порву все связи, привязывающие меня к Миру, и оставлю дом мой, чтобы найти Путь спасения. Истинно, я стану Буддою».
    Царевич вернулся во дворец, чтобы в последний раз взглянуть на тех, кого любил превыше всех земных сокровищ. Он направился в покои матери Рахулы и открыл дверь. Там горела лампа благовонного масла. На ложе, усыпанном жасмином, спала Яшодхара, положив руку на голову сына. Стоя на пороге, Бодхисаттва смотрел на них,
и сердце его разрывалось от тоски. Боль разлуки пронзила его. Но ничто не могло поколебать его решения, и мужественным сердцем подавил он свои чувства и оторвался от самого ему дорогого.
    Его конь Кантхака был оседлан, и, найдя врата дворца широко открытыми, он направил коня в тишину ночи. Верный возница сопровождал его. Так царевич Сиддхартха отрекся от земных наслаждений, отказался от своего царства, порвал все связи и вступил на путь бездомия».^5,6
    До сих пор четыре места в Индии вызывают паломничество почитателей Учения Будды. Место рождения — Капилавасту. Город этот, как уже было сказано, находился в Северной Индии, в предгорьях Гималаев, в верховьях реки Гандак, и был разрушен еще при жизни Будды. Место озарения — Бодх-Гая, где находилась часто упоминаемая роща Урувела, под тенью которой Гаутама озаренно объединил все свои достижения. Место первой проповеди — Сарнатх (около Бенареса), где, по выражению предания, Будда пустил в ход Колесо Закона. Место это до сих пор хранит развалины древнейших общежитий. Место смерти — Кушинагара (Непал).
    В записках китайского путешественника Фа Сяня (392-414), посетившего Индию, мы встречаем описания развалин владений Капилавасту, а также и прочих почитаемых мест.
    Несмотря на эти факты, несмотря на древние колонны царя Ашоки, находятся любители сделать из Будды миф и оторвать это высокое Учение от жизни. Француз Сенар в особой книге утверждал, что Будда есть «солнечный миф». Но и тут наука восстановила человеческую личность Учителя Гаутамы Будды. Урна с частью золы и костей Будды, найденная в Пиправе в непальских тераях и датированная надписью, а также историческая урна с частью реликвий Учителя, положенная царем Канишкой и найденная около Пешавара, свидетельствуют определенно о смерти Первоучителя Мировой Общины, Гаутамы Будды.
    Не нужно думать, что жизнь Гаутамы Будды протекала среди общего признания и спокойствия. Наоборот, сохранились данные, указывающие на клевету и всевозможные препятствия, на которых Учитель, как истинный борец, только укреплялся, тем увеличивая значение своего Подвига. Многие данные говорят о той враждебности, которую он встречал среди аскетов и браминов, ненавидевших его. Первые — за порицание их изуверства, вторые — за отказ признать их права на социальные преимущества и на знание истины по праву рождения.
    Первым он говорил: «Если бы можно было достичь совершенства и освобождения от уз, привязывающих человека к земле, только отказом от мясной пищи и человеческих условий, то лошадь
и корова давно достигли бы его».
    Вторым — «По делам человек становится парией, по делам становится брамином. Огонь, зажженный брамином, и огонь, зажженный шудрой, одинаково имеют пламя, яркость и свет...». «К чему привела ваша отделенность? За хлебом вы идете на общий базар и цените монеты из кошеля шудры. Ваша отдаленность просто называется грабежом. И священные вещи ваши просто орудия обмана.
    Имущество богатого брамина не есть ли поношение Божественного Закона? Вы считаете юг Светом, а север — тьмою. Будет время, когда приду от полуночи, и ваш свет померкнет. Даже птицы летят на север, чтобы там принести Миру птенцов. Даже серые гуси знают ценность имущества на Земле. Но брамин пытается набить золотом пояс свой и набрать сокровища под порогом дома.
    Брамин, ты ведешь жалкую жизнь, и конец твой будет жалким. Ты первый будешь подлежать уничтожению. Если уйду на север, то оттуда и вернусь». (Со слов устной традиции буддистов Индии.)
    Известны случаи, когда, после произнесения им речей, огромное большинство слушателей покинуло его, и Благословенный сказал: «Зерно отделилось от мякины; оставшаяся Община, сильная убеждением, учреждена. Хорошо, что эти гордецы удалились».
    Вспомним эпизод, когда его ближайший ученик и родственник Девадатта задумал сбросить обломок скалы на проходившего Учителя и даже успел повредить ему палец.⁷
    Вспомним жестокую судьбу, постигшую его племя и Родину от мстительного царя. Легенды рассказывают, что Будда, находясь с любимым учеником Анандой далеко от города, в момент нападения на его страну почувствовал жесточайшую головную боль, лег на землю и накрылся плащом, чтобы скрыть от единственного свидетеля скорбь, овладевшую его стоическим сердцем.
    Также не был он лишен и физических страданий. Часто упоминаются испытываемые им жестокие боли в спине, и самая смерть его якобы произошла от недоброкачественной пищи. Все эти подробности делают его облик, истинно, человеческим и близким.
    Слово «Будда» не есть имя, но означает состояние ума, достигшего высшей точки развития, в буквальном переводе — «познавший», или тот, кто обладает совершенным Знанием — мудростью.
    Согласно палийским сутрам, Будда никогда не утверждал своего всезнания, которым наделили его ученики и последователи. «Те, кто сказали тебе, Вачча, что Учитель Гаутама знает все, видит все, утверждает свое обладание безграничной мощью провидения и Знания и говорит: «Хожу ли я или недвижим, бодрствую или сплю, всегда и во всем присуще мне всезнание», — те люди не говорят, что я сказал, — они обвиняют меня, вопреки всякой истине».⁸
    Силы, которыми обладает Будда, не чудесны, ибо чудо есть нарушение Законов Природы. Высшая мощь Будды вполне согласуется с вечным порядком вещей. Его сверхчеловеческие способности «чудесны» настолько, насколько деятельность человека должна казаться чудесной низшим существам.
    Подвижникам, борцам истинного Знания так же естественно выявлять свои необычные способности, как птице летать и рыбе плавать.
    «Будда, — согласно одному тексту, — есть лишь старший из людей, отличающийся от них не более, нежели первый вылупившийся цыпленок от других цыплят одной наседки».⁹
    Знание подняло его в другую категорию существ, ибо принцип дифференциации заключен в глубине сознания.
    Особенно подчеркивается человечность Гаутамы Будды в древнейших писаниях, где встречаются выражения: «Гаутама Будда, этот совершеннейший из двуногих».
    Палийские Сутры содержат много ярких определений высоких качеств Гаутамы — Учителя, указавшего Путь. Приведем некоторые из них: «Он — Водитель каравана, Он — Основатель, Он — Учитель, Он — несравненный Наставник людей». «Человечество катилось подобно колесу повозки по пути к гибели, заблудившееся без проводника и покровителя. Он указал им верный Путь».¹⁰
    «Он — Владыка Колеса Благого Закона. Он — Лев Закона».
    «Он — чудесный Целитель — сострадательными средствами он излечивает опасно больных людей».¹¹
    «Почитаемый Гаутама — Пахарь. Его пашня — бессмертие».¹²
    «Он — Свет Мира. Подобно подымающему с земли, подобно раскрывающему что скрыто, подобно несущему в темноте светильник, чтобы имеющие глаза могли видеть, — так Гаутама осветил свое Учение со всех сторон».
    «Он — Освободитель. Он освобождает, ибо сам был освобожден». Его нравственные и духовные совершенства свидетельствуют Истину его Учения, и мощь его воздействия на окружающих заключалась в примере его личного труда.
    Древние писания всегда подчеркивают жизненность его Учения. Гаутама не отворачивался от жизни, но проникал во все будни трудящихся. Искал расположить их к Учению, предоставлял им участие в своих Общинах, принимал их приглашения и не боялся посещений куртизанок и раджей, двух центров светской жизни в городах Индии. Старался не оскорблять понапрасну традиционных обычаев; мало того, он искал возможность дать им свое Учение, находя опору в особо почитаемой традиции, не поступаясь при этом основными принципами.
    Не было отвлеченности в его Учении, он никогда не противопоставлял существующей реальности идеал жизни мистической и трансцендентальной. Он подчеркивал реальность существующих вещей и условий для данного времени. И так как его деятельность и мысль преимущественно вращались в кругу жизненных условий, то и содержание своих речей и притч он черпал из обыденной жизни, пользуясь самыми простыми образами и сравнениями.
    Исходя из представления параллелизма между Природой и человеческой жизнью, индусские мыслители полагают, что явления Природы могут нам многое пояснить в проявлениях нашей жизни. Будда, принимая этот метод, счастливо сохранил для своего Учения опыт старой традиции. «Я сделаю тебе сравнение, ибо многие разумные люди поняли посредством сравнения», — такова была обычная формула Будды. И этот простой, жизненный подход сообщал его Учению яркость и убедительность.
    Влияние его на людей было пропорционально его вере в себя, в свои силы и в свою Миссию.
    Всегда входил он в положение каждого ученика и слушателя, давая им самое необходимое и сообразуясь с их пониманием. Не отягощал учеников и слушателей, не имевших необходимой подготовки к усвоению Высшего Знания, непосильным для них умственным процессом.
    Также не поощрял стремившихся к отвлеченному знанию и не применявших в жизни его высокоэтическое Учение.
    Когда один из подобных вопрошателей, по имени Малункья, спросил однажды Благословенного о начале всех вещей — Благословенный хранил молчание, ибо он считал, что наиглавнейшая задача была в утверждении реальности окружающего нас, то есть видеть вещи, как они существуют вокруг нас, и стараться прежде улучшить их, способствовать их эволюции и не тратить время на интеллектуальные спекуляции.⁸
    Несомненно, Знание его превышало даваемое им Учение, но осторожность, подсказываемая великою мудростью, удерживала его от выдачи понятий, которые не могли быть усвоены сознанием слушателей и, по этой причине, стать разрушительными.
    «Однажды Благословенный остановился в бамбуковой роще в Каушамби. Взяв пригоршню листьев, Благословенный спросил учеников:
    — Как думаете, ученики мои, что больше: эта ли пригоршня листьев в моей руке или же листья, оставшиеся на деревьях этой рощи?
    — Листья в руке Благословенного малочисленны; несравненно число листьев во всей роще.
    — Истинно так, и то, что я познал и не поведал вам, гораздо больше того, что я передал вам. И почему, о, ученики, не поведал я этого вам? Потому, что не было бы пользы вам от того, ибо оно не способствовало бы высшей жизни. Оно не ведет к разочарованию в этом земном Мире, к уничтожению всякой чувственности,
к прекращению желания, к миру, к Высшему Знанию, к пробуждению, к Нирване. Потому я и не передал этого вам.
    Но что же поведал я вам? То, что является страданием, источником страдания, прекращением страдания, и указал Путь, ведущий к прекращению страдания».¹³
    И настолько Учение его было индивидуально в каждом отдельном случае и практично, что установилась традиция трех кругов Учения: для избранных, для общинников и для всех.
    Основывая свои Общины, Будда стремился создать наилучшие условия для тех, кто твердо решил работать над расширением своего сознания для достижения Высшего Знания, и затем посылал их в жизнь учителями Жизни и провозвестниками Мировой Общины.
    Постоянный контроль поступков, слов и мысли, которого он требовал от своих учеников и без которого не может быть успеха на Пути к совершенствованию, почти не доступен для находящихся в обычных условиях жизни, где тысячи внешних обстоятельств и мелких обязанностей постоянно отвлекают стремящегося к Цели. Но жизнь среди людей, объединенных одним устремлением, общими мыслями и привычками, была великой помощью, ибо давала возможность без потери энергии развиваться в желаемом направлении. Будда — учивший, что во всем Мире существуют лишь корреляты взаимоотношений; знавший, что ничто не существует вне сотрудничества; понимавший, что эгоистичный гордец не может строить Будущее, ибо, в силу Космического Закона, он окажется вне потока жизни, несущего все сущее к совершенствованию, — терпеливо закладывая зерна, учреждая свои ячейки общинного начала, предвидя в далеком будущем осуществление Великой Мировой Общины.

    Два правила были необходимы для вступления в Общину: полный отказ от личной собственности и нравственная чистота; остальные правила касались суровой самодисциплины и общинных обязанностей.
    Каждый вступавший в Общину произносил формулу: «Прибегаю к Будде, прибегаю к Учению, прибегаю к Общине, как к разрушителям моих страхов. Первый — своим Учением, второе — своей непреложной истиной и третья — своим примером прекрасного Закона, преподанного Буддою».
    Сурово проводился отказ от собственности.
    Причем отказ от собственности нужно было выявить не столько внешне, сколько принять его сознанием.
    Однажды ученик спросил Благословенного: «Как понять исполнение Заповеди отказа от собственности? Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой остался в окружении вещей, но не заслужил упрека».
    «Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником».
    Будда постоянно советовал иметь возможно меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени.
    Вся жизнь Общины была строго дисциплинирована, ибо основой Учения Будды была железная самодисциплина для обуздания беспорядочных чувств, мыслей и развития непоколебимой воли. И только когда ученик овладевал своими чувствованиями, только тогда Учитель приоткрывал завесу и давал задачу. Затем уже ученик постепенно допускался к глубинам Знания.
    Из таких дисциплинированных и воспитанных на суровом отказе от всего личного, следовательно, мужественных и бесстрашных людей, хотел Гаутама Будда создать работников Общего Блага, творцов народного сознания и провозвестников Мировой Общины.
    Мужество в Учении Гаутамы было положено в основу всех достижений.
    «Нет истинного сострадания без мужества; без мужества нельзя достичь самодисциплины; терпение есть мужество; без мужества нельзя проникнуть в глубь истинного Знания и обрести мудрость Архата».
    Гаутама требовал от своих учеников полного уничтожения страха. Заповедано бесстрашие мысли, бесстрашие действия. Само прозвище Гаутамы Будды — «Лев», и его личные призывы идти через все препятствия, как носороги и слоны, показывают, какая глубина бесстрашия была заповедана им. И потому Учение Гаутамы Будды можно, прежде всего, наименовать Учением бесстрашия.
    Воины, воины, так зовем мы себя, о ученики, ибо мы сражаемся.
    Мы сражаемся за благородную доблесть, за высокие стремления, за высшую мудрость,
    Потому зовем мы себя воинами».⁷
    Согласно традиции, открытием «Цепи Причинности» (Двенадцать Нидан) ознаменовалось достижение Гаутамою озарения. Проблема, мучившая его многие годы, нашла разрешение.
    Размышляя от причины к причине, Гаутама дошел до источника зла.

    12. Существование есть страдание, ибо в нем заключены старость, смерть и тысяча страданий.
    11. Я страдаю, потому что я рожден.
    10. Я рожден, потому что я принадлежу Миру Бытия.
    9. Я рождаюсь, потому что я питаю в себе существование.
    8. Я питаю его, ибо я имею желания.
    7. У меня есть желания, ибо я имею чувствования.
    6. Я чувствую, ибо я соприкасаюсь с внешним Миром.
    5. Это соприкосновение производится действием моих шести чувств.
    4. Мои чувства проявляются, ибо, будучи личностью, я противопоставляю себя безличному.
    3. Я — личность, ибо я имею сознание, пропитанное сознанием этой личности.
    2. Это сознание создалось вследствие моих прежних существований.
    1. Эти существования омрачили мое сознание, ибо я не знал.

    Принято эту двенадцатичленную формулу перечислять в обратном порядке:

    1. Авидья (омраченность, невежество).
    2. Санскара (Карма).
    3. Виджняна (сознание).
    4. Кама-рупа (форма, чувственное и не чувственное).
    5. Шад-аятана (шесть трансцендентальных основ чувств).
    6. Спарша (соприкосновение).
    7. Ведана (чувствование).
    8. Тришна (жажда, вожделение).
    9. Упадана (влечение, привязанности).
    10. Бхава (бытие).
    11. Джати (рождение).
    12. Джара-марана (старость, смерть).

    Итак, источник и первопричина всех бедствий человечества в омраченности, в невежестве.
    Отсюда яркие определения и осуждения Гаутамою именно невежества. Он утверждал, что невежество есть величайшее преступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя нас ценить то, что недостойно быть ценимым, страдать там, где не должно быть страдания, и, принимая иллюзию за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наиболее ценным, — знанием тайны человеческого бытия и судьбы.
    Свет, который мог рассеять эту тьму и избавить от страдания, был явлен Гаутамою Буддою как знание четырех благородных Истин.

    1. Страдания воплощенного бытия, проистекающие из постоянно возобновляющихся рождений и смертей.
    2. Причина этих страданий в омраченности, в жажде самоудовлетворения в земных присвоениях, влекущих за собою непрекращаемость повторного, несовершенного бытия.
    3. Прекращение страданий заключается в достижении состояния просветленного вмещения и, тем самым, создании возможности сознательного приостановления кругов бытия на Земле.
    4. Путь к прекращению этих страданий состоит в постепенном усилении элементов, направленных на совершенствование для уничтожения причин бытия на Земле и приближения к Великой Истине.

    Путь к этой Истине разделен был Гаутамой на восемь ступеней.

    1. Правильное распознавание (что касается Закона причинности).
    2. Правильное мышление.
    3. Правильная речь.
    4. Правильное действие.
    5. Правильная жизнь.
    6. Правильный труд.
    7. Правильная бдительность и самодисциплина.
    8. Правильное сосредоточение.

    Человек, проводящий в жизни эти положения, освобождается от страданий земного бытия, являющихся следствием невежества, желаний и вожделений. Когда это освобождение осуществлено, достигается Нирвана.
    Что есть Нирвана? «Нирвана есть качество вмещения всех действий, насыщенность всеобъемлемости. Трепетом озаренности притекают истинные Знания. Спокойствие есть лишь внешний признак, не выражающий сущности состояния». В современном понимании мы можем определить Нирвану как состояние совершенства всех элементов и энергий индивидуальности, достигших предела напряжения, положенного для данного Космического Цикла.
    Гаутамой Буддой также указаны десять великих препятствий, названных оковами:

    1. Иллюзия личности.
    2. Сомнение.
    3. Суеверие.
    4. Телесные страсти.
    5. Ненависть.
    6. Привязанность к земле.
    7. Желание наслаждения и успокоения.
    8. Гордость.
    9. Самодовольство.
    10. Невежество.

    Для достижения Высшего Знания необходимо порвать все эти оковы.
    В Буддизме разработаны до мельчайших деталей подразделения чувств и побуждений умственного процесса, как препятствий и способов развития для облегчения самопознания путем тренировки ума и размышления над каждым предметом во всех деталях. Следуя этим Путем самопознания, человек, в конечном результате, приходит к Знанию истинной Действительности, то есть видит Истину, как она есть. Это есть метод, применяемый каждым мудрым учителем для развития умственных способностей ученика.
    Проповедуя четыре благородные Истины и благородный Путь, Гаутама, с одной стороны, порицал физическое умерщвление плоти аскетами и распущенность чувств, с другой — указывал на Путь восьми ступеней как на путь гармонизации чувств и достижения шести совершенств Архата: сострадания, нравственности, терпения, мужества, сосредоточения и мудрости.
    Будда особенно настаивал на вмещении учениками понятия пар противоположений, или двух крайностей, ибо познание действительности достигается лишь путем сопоставления пар противоположностей. Если ученик не мог осилить этого, Будда не приобщал его к дальнейшему знанию, ибо это было не только бесполезно, но даже вредно. Вмещение этого понятия облегчалось усвоением принципа относительности.
    Будда утверждал относительность всего сущего, указывая на вечные изменения в Природе, на непостоянство всего в вечно стремящемся к совершенствованию потоке Бытия беспредельного. Насколько он был верен этому принципу относительности, можно видеть из следующей притчи.
    «Представьте себе, — сказал Благословенный однажды своим последователям, — человека, отправившегося в дальний путь, и который был остановлен широким разливом воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала ему гибелью, но дальняя была прочна и свободна от опасностей. Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. И представьте себе, что этот человек сказал себе: «Истинно, стремителен и широк этот поток, и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег (Нирваны). Но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то, поддерживаемый таким плотом и работая усердно руками и ногами, я переберусь в безопасности на противоположный берег». Теперь предположим, что этот человек поступил согласно своему намерению и, построив плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега.
    И вот, перебравшись и достигнув противоположного берега, предположим, что человек этот скажет себе: «Истинно, большую пользу сослужил мне этот плот, ибо с его помощью, работая руками и ногами, я безопасно перебрался на этот берег. Что если я взвалю плот себе на голову или плечи и так продолжу свой путь?»
    Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои?
    В чем же будет правильное отношение человека к его плоту?
    Истинно, этот человек должен сказать себе: «Плот этот сослужил мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им и работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега (Нирваны). Но что если я оставлю его на берегу и продолжу свой путь?» — Истинно, этот человек поступил бы правильно по отношению к своему плоту.
    Точно так же, о ученики, предлагаю и я вам мое Учение, именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию Учения с плотом. Дхарма (учение) должна быть оставлена вами, когда вы переберетесь на берег Нирваны».⁸
    Здесь мы видим, как мало значения придавалось Благословенным всему в этом Мире относительности, иллюзии, или Майи. Именно все, даже Учение самого Будды, рассматривалось как имеющее условную, преходящую и относительную ценность. Также в этой притче подчеркивается, что все достигается лишь человеческими руками и ногами. Именно, Учение будет действенным, лишь если личные усилия и личный труд будут положены.