Между тем, мы живем в трех Мирах. Наши эмоции и желания есть область Тонкого Мира, а наши мысли принадлежат Миру Огненному. Эти Миры населены разумными существами, которые принимают самое деятельное участие в нашей жизни. Пришел Космический Срок, согласно которому мы должны принять сознательное участие в жизни этих Миров и их обитателей.
    Между тем, умом этого сделать нельзя. Долгое время человеческий разум отвергал даже все явления трансцендентального характера как несуществующие, ибо не мог их ни понять, ни объяснить с точки зрения законов Физического Мира. Но все такие феномены настолько участились, что стали обычным явлением в наши дни и отвергать их стало невозможно.

  Из сказанного становится ясно, что предел развития человеческого ума есть, и этот предел — Физический Мир с его Законами. Когда же человек может выйти из пределов зримости, осязаемости и доказанности, когда он принимает как реальность все феномены Высших Миров, когда знание приходит к нему не из книг и не как результат умственного процесса, но изнутри, как некое озарение, то это значит, что его индивидуальное сознание обнаруживает зачатки сознания Космического. Развившаяся же при этом интуиция, или чувствознание, есть показатель того, что человеческий ум вступил в контакт с Высшим Сознанием, находящимся в его сердце, что он может черпать из этой сокровищницы всю мудрость Космоса и весь опыт прежних жизней и что он уступает свое первенствующее значение сердцу.
    Таким образом, мы видим, что все совершается естественным Путем эволюции, согласно мудрым Космическим Законам. Все приходит в свое время. Человеку в этом отношении беспокоиться не о чем, ибо обо всем позаботилась великая премудрость Творческой Силы, которая снабдила человеческий организм всем нужным для полного его развития до состояния проявленного бога. Человек не должен вносить в эти мудрые Законы свои немудрые поправки.
    «Каждый планетный цикл, или круг, имеет свой предел для развития человеческого организма, и с каждым новым циклом ступень достижения повышается. Так, Манас, или Высший Разум, на нашей Земле получит свое полное развитие в Пятом Круге и Пятой Расе, пока же мы еще только
в Четвертом Круге и Пятой Расе при завершении ее. Потому для нашего круга Манас уже достиг апогея своего развития, а с нарождением Шестой Расы, вернее, с ее утверждением, ибо уже немало людей, принадлежащих к Шестой Расе, мы вступим в Эпоху развития духовного сознания, имеющего свое основание в сердце» (из Писем Е.И. Рерих, 23.09.37 г.).
    Из всего, что выше сказано, в достаточной мере выясняется несостоятельность человеческого разума в разрешении новых проблем, которые ставит человечеству развивающаяся жизнь с ее непреложными Законами, и вытекающая отсюда необходимость обратиться к высшему фактору развития — к человеческому сердцу.
    Все великое значение сердца выяснится для нас вполне, если мы обратимся к закону аналогии и вспомним, что Микрокосмос-человек аналогичен Макрокосмосу-Вселенной
и его сердце — Сердцу Вселенной, Солнцу.
    Именно человеческое сердце есть солнце человеческого организма. Оно — средоточие всего, не только жизни физической, но жизни во всей ее всеобъемлемости. Его ритмическое биение дает жизнь физическую, его ответные вибрации на жизнь Высших Миров — развитие духовное.
И как Высший Разум Вселенной обитает в Солнце, точно так же высшее сознание человека обитает в сердце.
    «Сурья-Видия — так иногда называли Учение о Сердце. При этом названии указывалось на Огненность, на солнечность, на срединность сердца. Действительно, каждый желающий узнать сердце не может подойти к нему как к части организма.
    Прежде всего, нужно понять центральность сердца, исследовать от него, но не к нему. Само солнечное сплетение будет прихожей для Храма сердца. Сам Кундалини будет лабораторией для сердца. Мозг и все центры будут усадьбами сердца, ибо ничто без сердца не может жить! Даже мозг может быть до известной степени восполнен. Даже Кундалини может быть несколько питаем явлением электричества, и солнечное сплетение может подкрепляться синим светом. Но сердце стоит, как Храм человечества. Нельзя помыслить о единении человечества по мозгу или по Кундалини, но сияние сердца может сближать самые, казалось бы, разнородные организмы, и даже на дальних расстояниях. Этот опыт сближения сердец на расстоянии ждет своих работников» («Сердце», § 339).
    «Можно думать мозгом или сердцем. Может быть, было время, когда люди забывали о работе сердца, но сейчас время сердца, и мы должны сосредоточить наши стремления по этому направлению. Так, не освобождая мозг от труда, мы готовы признать сердце двигателем. Люди измыслили о сердце множество ограничений. Дела сердечные понимаются узко и даже не всегда чисто.
    Мы должны ввести в сферу сердца весь Мир, ибо сердце есть микрокосм сущего. Кто не вдохновится великим понятием сердца, тот умалит собственное значение. Мы заповедуем не раздражаться, но лишь величие сердца спасет от яда раздражения. Мы говорим о вмещении, но где же океан вмещающий, кроме сердца? Мы вспоминаем о Дальних Мирах, но не мозг, а сердце может помнить о Беспредельности. Так не умалим то, что дано нам как вместилище Благодати» («Сердце», § 277)
    «Сердце, по существу своему, есть Свыше действующий и дающий орган; потому в природе сердца всякое даяние. Каждое положительное Учение заповедует даяние. Такое утверждение именно практично, ибо без даяния сердце и не живет. Конечно, нужно понять даяние во всей справедливости. Нельзя понимать лишь денежное даяние или ненужными предметами, истинное даяние в духе. Пусть каждое сердце источает потоки даров духа. Недаром сказано, что каждое биение сердца есть улыбка, слеза и золото.
    Вся жизнь протекает через сердце. Нужно уметь дать сердцу постоянную работу. Ничто иное не может так утончить сердце, как беспредельное духовное даяние. Обычно духовное даяние не оценивается, как не ценится все незримое. Но источник богатств, как духовных, так и материальных, есть сердце. Только бы приобщить его к каждому случаю, когда ценно биение сердца» («Сердце», § 386).
    О сердечном даянии нужно сказать больше, ибо ни в чем так резко не обнаруживается разница между человеком, живущим сердцем, и человеком, живущим умом, как в принципе даяния.
    Первый находит радость в отдаче всего себя и всего, что он имеет, на служение ближнему. Если он приобретает блага материальные и духовные, то не для себя, но для отдачи другим, причем, чем больше дает, тем больше получает, ибо таковы Законы духовной жизни.
    Лучшие человеческие качества, как великодушие, щедрость, сострадание, милосердие, любовь, общечеловечность — все это прекрасные дары человеческого сердца.
    Человек, живущий умом, лишен всех прекрасных признаков сердечности, этих признаков истинной культурности. Он еще не изжил звериного наследия, как самость, эгоизм, жадность, нетерпимость, черствость, как желание все захватить для себя и все удержать в свою пользу. Для него даяние равносильно умиранию.
    Мозг и сердце — это материя и дух, это два полюса человеческого развития.
    Один приобщает человека к материи и тянет его вниз, к животному состоянию. Другой приобщает человека к духу и ведет к Вершинам совершенствования.
    Один дает познание и овладение Физическим Миром, другой — познание и овладение Мирами Высшими.
    Оба необходимы, и один другого дополняет.
    «Чтобы приблизиться к методу сердца, нужно прежде всего полюбить Мир сердечный, или, вернее, научиться уважать все сопряженное с сердцем. Многие совершенно не представляют себе различие пути мозга и сердца. Трудно этим мозговикам принять Миры Высшие. Также не могут они представить себе преимущество Тонкого Мира. Явление Сфер Тонких будет соответствовать состоянию сердца... Так, сердце не есть отвлеченность, но мост к Высшим Мирам» («Сердце», § 398).
    Нужно утвердиться в мысли, что мозг — прошлое, сердце — будущее, что ступень эволюции, в которой главную роль выполнял человеческий мозг, закончена, его неспособность вести человечество по Пути прогресса дальше вполне установлена, что дальнейший прогресс человечества зависит не от мозга, но от сердца.
    Поэтому человек, устремленный в будущее, должен первым делом освободиться от умствования, от всех видов спекулятивного мышления, от приписывания своим мнениям о фактах значения фактов — ибо все это, исходя из человеческой самости, способно затормозить его движение вперед.
    Он должен стараться постигать все сердцем. Сердечное постижение не имеет задерживающего начала самости.
    «Не смешаем ум с условным умствованием. Ум поведет мудрости, иначе говоря, к сердцу. Но умствует червь, с трудом переползающий тропу человека. Потому будем так настойчивы около достижения сердца. Ведь там ларец восторга, который не купить золотом» («Сердце», § 336).
    «Думает сердце; утверждает сердце; объединяет сердце. Можно помнить всегда значение сердца, так долго затемненное мозгом. Сердце вздрогнет первое, сердце затрепещет первое, сердце узнает многое прежде, нежели рассудок мозга дерзнет помыслить» («Сердце», § 353).
    «Сердце — дворец воображения. Сердце — храм, но не кумирня. Сердце — престол сознания. Сердце есть солнце организма, и Вселенная представляет Систему Сердец, потому культ Света есть культ Сердца. Сердце выдвигается, как якорь в бурю. Сердце предупреждает об опасности. Сердце — источник мужества и бесстрашия». («Сердце», из разных параграфов).
    «Сердце воспитанное, прежде всего, искоренит страх и поймет вред раздражения. Так, сердце есть то самое оружие Света, которое посрамит уловки тьмы. Сердце, как утверждают, постоянно готово поражать тьму и обуздывать хаос. Особенно прискорбно, что многие не хотят помыслить о мощи сердца. Тем они не только низвергают самих себя, но и вредят близким. Каждое неосознанное сокровище погружается в хаос и тем усиливает тьму» («Сердце», § 558).
    Самое великое значение сердца в том, что оно соединяет земное с Небесным и приобщает человека к Миру Высшему, без чего немыслимо его существование. Когда человек обращается с молитвой или просьбой к Богу, то в этом деянии участвует человеческое сердце, но не ум. Молитва, исходящая из ума, своей цели не достигнет.