Елена
Ивановна Рерих
Будда дал Учение Жизни каждого дня. Будда действенно выступал против собственности. Будда лично боролся против изуверства каст и преимущества классов. Будда утверждал опытное, достоверное Знание и ценность труда. Будда заповедал изучать жизнь Мира в полной его реальности. Будда положил основание Общине, предвидя торжество Общины Мира.
Е.И. Рерих
Книга «Основы Буддизма» написана Еленой Ивановной Рерих, под псевдонимом Натальи Рокотовой, в составе экспедиции Н.К. Рериха в Советский Союз, в мае-июне 1926 года. Книга была издана дважды — в 1926 году в Урге (Улан-Баторе) и в 1940 году в Риге, очень малыми тиражами. Тексты этих изданий отличались друг от друга. В настоящем издании за основу взят текст из книги, выпущенной в Улан-Баторе. Из второй книги добавлены тексты первоисточников.
|
БУДДА
Долго он мучился, но один раз,
когда он сидел под деревом и думал все о том же, ему вдруг открылось то,
чего он искал: открылся путь спасения от
страдания, старости и смерти. Путь спасения
представился ему в четырех истинах. Первая
истина была в том, что все люди подвержены страданиям.
Вторая истина в том, что причина страдания
— страсти. Третья истина в том, что для того,
чтобы избавиться от страдания, надо
уничтожить в себе страсти. Четвертая истина
в том, что для того, чтобы уничтожить
страсти, нужно четыре дела.
Первое —
пробуждение сердца; второе –— очищение
мыслей; третье — освобождение себя от
недоброжелательства и раздражительности;
четвертое — пробуждение в себе любви не
только к людям, но ко всему живому.
Умерщвлять свою плоть излишне, нужнее всего
очищение души от дурных помыслов. Истинное
же освобождение — только в любви. Только
человек, заменивший любовью свои
похотливые мысли, порывает цепи невежества,
страстей и избавляется от страдания и
смерти.
Когда Учение это открылось ему,
Сидхартха оставил пустыню, перестал
поститься и изнурять свое тело и стал
ходить по народу и проповедовать
открывшуюся ему Истину.
Мудрость веков
ПРЕДИСЛОВИЕ
Великий Гаутама дал Миру
законченное Учение Жизни. Всякая попытка
сделать из великого эволюционера бога
приводит к нелепости.
Конечно, до Гаутамы был целый ряд
подвижников Общего Блага, но Учение их
распылилось сотнями веков. Потому Учение
Гаутамы должно быть принято как первое
Учение Знания Законов великой материи и
эволюции Мира.
Современное понимание Общины
дает прекрасный мост от Будды до наших дней.
Произносим эту формулу не для
возвеличивания, не для умаления, но как факт
очевидный и непреложный.
Закон бесстрашия, Закон отказа от
собственности, Закон ценности труда, Закон
достоинства человеческой личности вне
классов и внешних отличий, Закон реального
знания, Закон любви на основе самопознания
делают Заветы Учителей непрерывной радугой
радости человечества.
Построим Основы Буддизма в его
явленных Заветах. Учение простое, равное по
красоте Космосу, удалит всякий намек на
идола, недостойный Великого Учителя народа.
Знание было ведущей тропой всех
Великих Учителей. Знание позволит подойти к
Великим Учениям свободно, жизненно, как
жизненно реальна сама Великая Материя.
Не будем вводить позднейших
сложностей, кратко скажем о тех Основах, которые не могут быть
отрицаемы.
Радость всем народам!
Радость всем трудящимся!
Говоря об Основах Буддизма,
нельзя останавливаться на позднейших
усложнениях и разветвлениях. Важно знать,
что идея очищения Учения всегда жива в
буддийском сознании. Вскоре после смерти
Учителя начались известные соборы в
Раджагрихе, потом в Вайшали и в Патне,
возвращая Учение к его первоначальной
простоте.
Главные существующие школы
Буддизма — Махаяна (Тибет, Монголия, Россия
— калмыки, буряты, Китай, Япония, Северная
Индия) и Хинаяна (Индо-Китай, Бирма, Сиам,
Цейлон и Индия). Но во всех школах одинаково помнят о
качествах самого Учителя.
Качества Будды: Шакья Муни —
Мудрый из рода Шакья; Шакья Синха — Шакья
Лев; Бхагават — Благословенный; Саттха —
Учитель; Татхагата — Прошедший Великий
Путь; Джина — Победитель, Владыка Благого
Закона.
Необыкновенно прекрасен этот
приход царя в облике могучего нищего. «Идите
вы, нищие, несите спасение и Благо народам».
В этом напутствии Будды, в одном
определении «нищие» заключена целая
программа.
Познавая Учение Будды, понимаете,
откуда идет утверждение буддистов: «Будда
— человек». Его Учение Жизни — вне всяких
предрассудков. Храм для него не существует,
но есть место собраний и дом Знаний —
тибетские дуканг и цуглаканг.
Будда отрицал существование
личного Бога. Будда отрицал существование
вечной и неизменной души. Будда дал Учение
Жизни каждого дня. Будда действенно
выступал против собственности. Будда лично
боролся против изуверства каст и
преимущества классов. Будда утверждал
опытное, достоверное Знание и ценность
труда. Будда заповедал изучать жизнь Мира в
полной его реальности. Будда положил
основание Общине, предвидя торжество
Общины Мира.
Сотни миллионов почитателей
Будды распространены по всему Миру, и
каждый утверждает: «Прибегаю
к Будде, прибегаю к Учению, прибегаю к
Общине».
Буддийская письменная традиция и
современные нам исследования
устанавливают ряд подробностей жизни
Гаутамы Будды. Кончина Будды относится
большинством исследователей к 483 г. до нашей
эры. Согласно сингальским хроникам, Будда
жил с 621 по 543 г. до нашей эры. Китайские
хроники относят рождение Будды
в 1024 г. до нашей эры. Указан возраст Учителя
— около восьмидесяти лет (устные традиции
утверждают — сто лет). Известно место
рождения Учителя — Капилавасту,
расположенное в непальских тераях.
Известен царский род Шакья, из которого
происходил Гаутама.
Конечно, все биографии Великого
Учителя сильно приукрашены современниками
и последователями, особенно в позднейших
писаниях, но для сохранения колорита и
характера эпохи приходится до некоторой
степени пользоваться традиционным
изложением.
Согласно преданиям, в шестом веке
до нашей эры в Северной Индии, в предгорьях
Гималаев, существовало владение
Капилавасту; оно было населено
многочисленными племенами Шакья, потомками
Икшваку, солнечного рода кшатриев. Они
управлялись старшим племени,
и глава племени жил в городе Капилавасту, от
которого в настоящее время не осталось
следов, ибо еще при жизни Будды он был
разрушен соседним враждебным царем. В то
время в Капилавасту царствовал Шуддходана,
последний прямой потомок Икшваку. От этого
царя и его жены Майи рожден был будущий
Великий Учитель, получивший имя Сиддхартха,
что означает — «исполнивший свое
назначение».
Видения и пророчества
предшествовали его рождению. Немало легенд
о его чудесном зачатии. Так, по одной
легенде, Бодхисаттва, избрав царицу Майю
своею матерью для своего появления на земле,
принял образ чудесного белого слона и вошел
в ее чрево; по другой — это был сон, который видела Майя.
По древнему преданию, видение слона всегда
означает воплощение божественного Аватара. Само рождение его в день майского
полнолуния сопровождалось многочисленными
благоприятными знамениями на небесах и
земле. Так, великий Риши Асита, находившийся
в Гималаях в отшельничестве, услышав от Дэв
о рождении в роще Лумбини (вблизи
Капилавасту) Бодхисаттвы, будущего Будды,
который пустит в ход Колесо Учения,
немедленно собрался в путь для воздания почитания будущему
Учителю человечества. Придя во дворец
Шуддходаны, он выразил желание увидеть
новорожденного Бодхисаттву. Царь приказал
принести младенца, ожидая благословения от
великого Риши. Но Асита, увидев младенца,
сначала радостно улыбнулся, затем зарыдал.
Обеспокоенный царь спросил о причине его
горя и не видит ли он дурных
предзнаменований для его сына. На что Риши
ответил, что ничто не угрожает младенцу. Он
радуется, ибо Бодхисаттва достигнет
полного озарения и станет Великим Буддой, но он и скорбит, ибо не
доживет до его дней и не услышит Великий
Закон, который будет оповещен на спасение
Мира.
Царица Майя, дав рождение
Бодхисаттве, на седьмой день умерла, и место
ее заняла сестра ее по имени Праджапати. В
истории Буддизма она известна как первая
ученица Будды и как основательница и первая
настоятельница женской буддийской Общины.
По обычаю того времени, на пятый
день после рождения Бодхисаттвы сто восемь
браминов, из наиболее сведущих в Ведах и предсказаниях, были созваны во
дворец Шуддходаны, чтобы дать имя
новорожденному царевичу и прочесть и
определить его жизненный Путь в
предначертаниях Светил.
Восемь из самых ученых сказали: «Имеющий
такие Знаки, как царевич, сделается мировым
монархом — Чакравартином, но если он
удалится от Мира, он станет Буддою и снимет
пелену невежества с глаз Мира».
Восьмой, самый молодой, добавил: «Царевич
покинет Мир после того, как он увидит четыре
знака — старика, больного человека, труп и
отшельника».
Шуддходана, желая удержать сына-наследника,
принял все меры к тому. Окружил его всею
роскошью, всеми удовольствиями, которые
могла предоставить царская власть. Зная,
что сын его будет побужден к отречению и
уходу указанными четырьмя встречами, царь
издал строжайший приказ наблюдать за тем,
чтобы царевич не мог увидеть ни одного из
указанных явлений. Во все четыре
стороны на расстоянии четверти мили от
дворцов была расставлена надежная стража,
которая никого не должна была пропускать.
Но Предначертанное исполнилось.
Есть много данных, указывающих,
что царевич Сиддхартха получил прекрасное
образование, ибо знание в те времена было в большом уважении и, согласно примечанию в
«Буддхачарита» Ашвагхоши, самый город Капилавасту был
назван так в честь великого Капилы,
основателя философии санкхья.1
Отзвуки этой философии могут быть найдены в
Учении Благословенного.
В Каноне, для большей
убедительности, в уста самого Будды вложено
описание роскошной жизни при дворе
Шуддходаны: «О нищенствующие, я был
воспитан в утонченности, чрезвычайной
утонченности... Во владениях моего отца
пруды лотосов синих, красных и белых, были сделаны для меня. Я употреблял
сандаловое масло только из Бенареса, и все
мои одежды привозились из Бенареса. День и
ночь белый зонтик держали надо мною, чтобы
ни холод или зной, ни пыль или дождь не
коснулись меня... Я владел тремя дворцами —
один для зимы, другой для лета и третий для
дождливого периода. В продолжение четырех дождливых месяцев я
был окружен музыкантами, певцами и
танцовщицами и не покидал дворца... И тогда
как в других владениях отруби риса давались
в пищу рабам и работникам, у моего отца рабы
и работники получали рис и мясо в пищу...»2
Но эта роскошь и счастливая
беззаботная жизнь не могли усыпить Великий
Дух, и в древнейших традициях мы встречаем
указание, что пробуждение сознания к
страданиям человечества и к проблемам
существования произошло гораздо раньше,
нежели это принято позднейшими писаниями.
В той же Ангуттара-Никая
приведены и следующие слова, якобы самого
Будды: «И мне, о нищенствующие, рожденному в
такой роскоши и воспитанному в такой
утонченности, явилась мысль: «Истинно,
невежественный, обыкновенный человек,
будучи сам подвержен старости, без
возможности избежать ее, печалуется, когда
он видит, как стареют другие. Я тоже
подвержен старости, и не могу избежать ее. И
если я, будучи подвержен всему этому, увижу
дряхлого старика, болеющего и страдающего,
то тяжко будет мне». (То же повторяется и о
болезни, и о смерти). И когда я так размышлял,
вся моя радость юности исчезла навсегда».2
Так, по этим традициям,
Бодхисаттва с самых ранних лет проявлял
необычайное сострадание и зоркую
наблюдательность к окружающим явлениям. Сказания изобилуют
трогательными эпизодами из детской жизни
Бодхисаттвы.
Приведем некоторые из них.
В Махавасту рассказывается, как
однажды малолетний Бодхисаттва с царем и в
сопровождении придворных находился в парке.
И так как он мог уже самостоятельно ходить,
то прошел незамеченный по направлению к
местному селению, и тут на поле он увидел
змею и лягушку, убитых плугом. Лягушка была
взята в пищу, змея же выброшена.
Зрелище это так поразило
Бодхисаттву, что он преисполнился великой
печали и ощутил необычайное сострадание. И,
желая уединиться для размышления над
только что увиденным, он направился к
цветущей яблоне, стоявшей в уединенном
месте. Здесь, сидя на земле, покрытой сухими
листьями, он предался своим мыслям. Тем
временем царь, обеспокоенный его
отсутствием, послал придворных на его
розыски. Один из них нашел его под тенью
яблони, погруженного в глубокое
размышление.3
Другой раз он увидел пахарей. Они
были грязны, нечесаны, босы и по телу их
катился пот. Они погоняли быков железными
прутьями. По спинам и бокам животных
струилась кровь. Они были изъедены мухами и
насекомыми и покрыты кровоточащими и
гноящимися ранами от ударов железными
прутами; отягощенные своим ярмом, они едва
переводили дыхание, надрываясь в страшных
усилиях. Нежное сердце Бодхисаттвы
преисполнилось острого сострадания.
«Кому принадлежите вы?» —
спросил он пахарей.
«Мы собственность царя», —
отвечали они.
«От сего дня вы больше не рабы, вы
больше не будете слугами. Идите, куда хотите,
и живите в радости».
Он также освободил быков, сказав
им: «От сего дня паситесь на свободе и пейте
самую чистую воду, и пусть благодатный
ветер с четырех сторон света овеет вас».
Затем, увидев тенистое
бамбуковое дерево, он сел у его подножия и
предался размышлению.
Девадатта, увидев гуся, летящего
над своей головой, пустил стрелу, и раненая
птица упала в сад Бодхисаттвы. Бодхисаттва
поднял ее и, вынув стрелу, перевязал рану.
Девадатта послал за птицей, но Бодхисаттва
отказался отдать ее посланцу, сказав, что
птица принадлежит не тому, кто хотел лишить
ее жизни, но тому, кто спас ее. Так произошел
первый разлад с Девадаттой.
Когда царевичу исполнилось
шестнадцать лет, по обычаю его страны он
должен был избрать себе супругу, после того,
как явится победителем на состязаниях в
военном искусстве и играх. Выбор царевича
пал на царевну Яшодхару из того же рода
Шакья. Она стала матерью Рахулы, который
впоследствии сделался учеником своего отца
и достиг Архатства.
Но личное счастье, как бы ни было
оно велико, не могло удовлетворить Огненно
устремленный дух Бодхисаттвы. Сердце его
продолжало отзвучать на каждое
человеческое горе, и ум его, созерцая
непостоянство и скоротечность всего
существующего, не ведал покоя. Он томился в
роскошных помещениях своего дворца и,
подобно льву, пронзенному ядоносной
стрелой, в страдании восклицал: «Мир полон
невежества и страдания, нет никого, кто бы мог исцелить
недуги существования!»
Это состояние его духа
символически описано в четырех
предуказанных встречах, запечатлевшихся в
уме царевича сознанием страдания и
тленности всего сущего. После них он
оставил свое царство в поисках
освобождения Мира от страдания.
По древним текстам, решение Будды
уйти от Мира возникло из его внутреннего
влечения, но позднейшие тексты приписывают
это воздействию Богов, которые побудили его
к этому и послали ему четырех ангелов,
принявших образы дряхлого старика,
больного, трупа и анахорета. Так, в древней
биографии, в стихе, следующем после третьей
встречи, имеется примечание, что только
Бодхисаттва и его возница видели труп,
который переносили через дорогу.1
Согласно этой сутре, царевичу было двадцать
девять лет.4
Так легенда гласит.
Однажды царевич сказал своему
вознице Чандаке, что он желает проехаться
по парку. На пути им повстречался дряхлый
старик. Возница объяснил царевичу, что есть
старость и как все люди подвержены ей.
Глубоко потрясенный царевич велел
повернуть обратно и вернулся домой.
Вскоре после этой встречи он
снова проезжал тем же парком и на дороге увидел человека, все тело
которого было обезображено отвратительной
болезнью, и тяжко стонавшего от страданий.
Возница пояснил ему, что есть болезнь и что
все люди подвержены тому же. И снова царевич
приказал повернуть обратно. Все
удовольствия поблекли для него, и радости
жизни стали ненавистны.
Другой раз он повстречал шествие
с зажженными факелами — люди несли
носилки и на них нечто, закрытое белым
покровом; женщины с распущенными волосами и
громким плачем сопровождали их — это был
труп. Чандака сказал ему, что все должны
придти к такому состоянию. И царевич
воскликнул: «О, люди! Как пагубно ваше
обольщение! Неизбежно ваше тело обратится в
прах, но вы продолжаете жить беззаботно, не
обращая ни на что внимания!» Возница,
заметив, какое впечатление произвело это
зрелище на царевича, повернул коней по
направлению к городу.
Тут произошел новый случай,
который как бы указал царевичу разрешение
мучившего его вопроса. Когда они проезжали
мимо дворцов, принадлежавших
представителям знати из рода Шакья, одна из
царевен увидела царевича с балкона своего
дворца и приветствовала его стихами,
в которых слово нибутта (Нирвана,
освобождение, счастье) повторялось в каждой
строке:
«Счастлив отец, породивший тебя,
Счастлива мать, взрастившая тебя,
Счастлива жена, которая называет
мужем
этого прекрасного возлюбленного.
Она стала превыше страданий».
Царевич, услышав слово нибутта,
снял с шеи драгоценное ожерелье и послал
его царевне, прося ее принять это в награду
за то наставление, которое она ему дала. Он
подумал:
«Счастливы те, которые нашли
освобождение. Стремясь к спокойствию ума, я
стану искать блаженство Нирваны».
В ту же ночь Яшодхаре снился сон,
что царевич покинул ее; проснувшись, она
рассказала ему свой сон: «О мой
возлюбленный, куда ты пойдешь, позволь и мне
пойти за тобою».
И он, намериваясь отправиться
туда, где не было страданий (Нирвана),
ответил: «Пусть будет так, куда я пойду, ты
тоже можешь идти».
После возвращения Будды Яшодхара вместе с
его второй матерью Праджапати стали его
первыми ученицами.
;
Webmaster | |||
Copyright © «Восточное Рериховское Общество «Урусвати», 2004 |